Разрушение иллюзии понятности и воссоздаваемости прошлого в рациональных понятиях привело к пониманию того, что историк жестко встроен в свою культуру, зафиксирован в ней, и положением и пониманием, и возможность коммуникации это не облегчает. Делается попытка экспликации позиции и понимания историком своего места в историческом процессе. Показывается, что межкультурная коммуникация подразумевает наличие культур и отношения (коммуникации) между ними. Используется компаративисткий подход к пониманию: проблема понимания выглядит следующим образом: в языческом мире существовала оппозиция «свой-чужой («греки-варвары»), понимание означало рационализацию содержания (смысла «своих, произнесенных на греческом») через философствование. Отсюда, на основании того, что античная коммуникация берет свое начало в Логосе, организующем Космос, выдвигается тезис, о том, что в Античном мире столкновение культур (возникновение межкультурного пространства) не приводило к коммуникации, оппозиция делала коммуникацию невозможной.
Осознание проблемы межкультурных коммуникаций через исторические пласты развития человечества показываем поливариантность понимания коммуникации между культурами, и саму возможность ее. Философия истории дает возможность увидеть, что долгое время иная, а, следовательно, чужая и враждебная культура не манила, взгляд жителя Афин или Милета целиком сосредотачивался на собственном государственно-культурном пространстве, необходимость обмена смыслами, душами, богами не представлялась возможной. И только начало двадцатого столетия изменило отношении между культурами, прежде такими далекими поэтому враждебными. О возможностях коммуникации как передачи результатов интеллектуальной деятельности в очень отличающихся друг от друга культурах одним из первых заговорил Освальд Шпенглер, вкладывая в смысл такой коммуникации необходимость формального, структурного, родства, которое гарантирует понимание вступающих в коммуникацию. Именно поэтому Шпенглером была сформулирована идея объективности понимания (коммуникации) как двоякая: рассмотрение истории как горной вершины путем изъятия наблюдателя из современного и обусловливающего его коммуникацию нахождения в современной ему культуре, и посредством формализации (нахождения) константной структуры всех культур, когда лицо культуры как восстановленный облик на основе скелета будет воссоздан объективно, неоценочно. В этом случае возможно превращение уникального в универсальное через формальную структуру.
Каждый раз, предъявляя конкретные технологии понимания, философия искала либо создавала эти технологии, но они носили творческий, активный и интеллектуальный характер. Глобализация – стандартизация - технологичность как сущность нашего современного мира приведут к унифицированному (в большей или меньшей степени) миру, для которого из коммуникации выпадет смысл «понимания» и в остатке можно будет говорить именно и только об информации и информационном обществе. И в этом случае общества-культуры превращаются в единое информационное общество, в котором одно из обществ-культур «поглощает» все остальные.
Коммуникативные стратегии двадцать первого века предполагают необходимость межкультурных коммуникаций и сосредоточены на выработке технологий для возможности ее. Но история человечества, продолжительное время выглядела как существование отдельных регионов (не подозревающих о существовании друг друга). И бурно развивающийся Запад (Европейская цивилизация, начиная с Античного мира) и патриархальный Восток, иначе видевший перспективы своего развития, рассматривали межкультурные коммуникации как необходимость торговую - обмен материальными ценностями, без обмена ценностями культурного рода, что могло привести к изменению культуры или региона. Более того, межкультурный обмен воспринимался как экспансия чужого, угроза аутентичности, целостности и даже существованию.
